Экологическая этика – новая этическая доктрина, вводящая в сферу нравственной ответственности человека, его отношения с природой, сохранением им животного, растительного и микроорганизменного мира, устойчивости эволюции общества и биосферной жизни и т.п.
Существуют различные системы экологической этики, по-разному трактующие положение человека в биосфере и пределы его этической ответственности. Различия между вариантами экологической этики касаются того, на кого распространяются моральные права: на чувствующие существа, на все живые существа, биологические виды или экосистемы. Чаще всего экологической этикой называют экологически обоснованный утилитаризм: самоценность других живых существ и необходимость сохранения экосистем обосновываются их нужностью для достижения высокого качества жизни человечества. Но иногда в ее основу предлагают положить отказ от антропоцентризма, от предпочтения интересов человека: следует считать целью интересы всей биосферы, самоограничивая человеческую деятельность. Экологическая этика призывает к отказу от потребительской установки. Если ранее антропоцентризм видел в человеке меру всех ценностей, и даже правила природопользования составлялись с учетом человеческих интересов, то новое мировоззрение, именуемое биоцентризмом, или экоцентризмом, видит во всех живых существах граждан биосферы, обладающих собственной ценностью. Парадигма постнеклассической науки о неразрывной связи всего подрывает положение об уникальности человека.
Так, Х.Йонас отверг «этический антропоцентризм», сводящий моральную ответственность к отношениям между людьми, а другие живые существа рассматривающий как объекты их деятельности. Человеческие действия, согласно его работам, должны оцениваться по тому, что они приносят не только людям, но и всему живому. Если прежние попытки вывести общую мораль заканчивались раздорами, потому что люди имели разные понятия о добре, то страх перед общей опасностью – экологической катастрофой – универсален и может стать основанием для универсальной этики, базой совместной деятельности. Хотя будущие поколения людей еще не существуют, у нас есть обязанности по отношению к ним. Традиционную этику любви к ближнему придется заменить новой, глобальной этикой, которая охватит и еще не рожденных людей, и нечеловеческие организмы. Для техногенного общества, в котором технологии преобразуют и вещи, и людей, Х.Йонас считал необходимым принять новый этический императив: «Поступай так, чтобы последствия твоих действий были совместимы с непрерывностью последующей жизни человечества на Земле».
Н.Н.Моисеев также отвергал парадигму Нового времени о человеке как царе природы, меняющем ее по своей воле, провозглашая, что человек – часть Универсума, и уже поэтому он не может быть его властителем. Человек возник в процессе самоорганизации материального мира: он не может противопоставить свои слабые силы могуществу природы. Именно господствующая с Нового времени система ценностей загнала человечество в тупик, противопоставила его природе и тем самым, по мнению Н.Н.Моисеева, лишила человечество его перспективы развития. Причина критического состояния природы – несоответствие миропонимания «охотников за мамонтами» современным условиям жизни. Главной задачей, которая поднимается во весь рост перед человечеством, стала: «Как научиться жить на Земле, чтобы природа и общество могли совместно развиваться?». Н.Н.Моисеев предложил ввести экологический императив – совокупность ограничений в деятельности людей, нарушение которых может обернуться для человечества катастрофическими последствиями. Реализация экологического императива будет невозможна без введения императива нравственного – умения человека подчинить свою индивидуальность общественной необходимости. То, что было допустимо в прошлом, уже недопустимо сегодня. Таким образом, Н.Н.Моисеев видел выход из экологического кризиса в повышении нравственности: благополучие общества зависит от того, сумеет ли оно познать и принять неизбежные ограничения и неукоснительно им следовать.
Была предложена и «этика Земли», в которой моральная ценность признается не за индивидуальными организмами, а за биотическими системами. Ее основатель О.Леопольд утверждал, что хорошо все, способствующее сохранению целостности и красоты биотических сообществ. Науки о Земле доселе не учитывали противоположности экономических и экологических ценностей, призывая к трансформации природы посредством труда. Но Земля, считал О.Леопольд, является живым существом. Люди не «покорители земельного сообщества», а его граждане. Каждый организм обладает ценностью в той мере, в какой он вносит вклад в стабильность биотического сообщества. Но тогда им можно пожертвовать во благо экосистем. Это этическое направление обвинили в «экологическом фашизме», что потребовало его дальнейшей разработки.
Наиболее радикальную позицию занимает глубинная экология, обличающая за антропоцентризм даже другие течения экологической этики. Она провозглашает принципы «биоцентрического равенства» (все живые организмы обладают равной ценностью) и «расширяющегося холизма» (биосфера является нерушимым целым). Изолированное решение отдельных экологических проблем признается бесполезным – нужно глубинное изменение сознания. Утверждается, что люди не обладают никакой дополнительной моральной ценностью по сравнению с другими живыми существами: все организмы, как части биосферы, обладают равными правами на жизнь и процветание. Непризнание качественной границы между живым миром и человеком доходит до «негуманизма». Отлаженность природных процессов считается совершенной, и человек не должен на нее посягать: любое вторжение в экосистемы аморально. «Экологически здоровыми сообществами» признаются первобытные племена охотников.
Энвайронментальный гуманизм пытается преодолеть противопоставление общества и природы, показав их взаимную обусловленность. Человечество может сохранять и развивать себя только при сохранении биосферной природной среды. Если традиционный гуманизм утверждал достоинство человека, как существа творческого и разумного, то события ХХ в. заставили переосмыслить его. Необходимы выработка норм совместного гуманного существования (среди которых – уважение и терпимость, отказ от потребительской ориентации). Это изменение поведения человечества названо гуманитарной революцией.
Напротив, Р.Атфилд выступает против отказа от традиционной европейской идеи управления природой: она согласуется с экологической ответственностью. Радикальных изменений в этике не нужно: обычный утилитаризм достаточно экологически переосмыслить. Следует признать самоценность всех живых существ: морально положительны раскрытие их врожденных способностей, содействие их интересам. Но живые существа можно наделять нравственным статусом в соответствии с уровнем их мыслительных и психических способностей. «Не-люди» не могут быть полноправными субъектами моральных отношений, а экосистемы и биосфера вообще лишены нравственного статуса. Дж.Пассмор также критикует интерпретации экологических проблем, порывающие с традиционной моралью. Он считает, что европейское мышление имеет возможность разрешить проблему взаимоотношения человека с природой, не отрекаясь ни от науки с техникой, ни от идеи об уникальном положении человека в мире, о его обязанности управлять природой. Этот «экологически просвещенный антропоцентризм» Дж.Пассмор противопоставил антропоцетризму безответственному – утилитарному отношению к природе. Он считал: нужно избавиться от высокомерного отношения к природе и согласовывать свои действия с ее возможностями, не создавая экологической этики.
Лит.: Баландин, Р.К. Ноосфера или техносфера / Р.К.Баландин // Вопросы философии. – 2005. – №6; Введение в теорию устойчивого развития: Курс лекций. – М., 2002; Гребенщикова, Е.Г. Биоэтика – вариант «постэтики»/ Е.Г.Гребенщикова // Философские науки. – 2009. – №1; Дегтева, О.В. Экологическая этика / О.В.Дегтева // Глобалистика: Энциклопедия. – М., 2003; Ленк, Х. Ответственность в технике, за технику, с помощью техники / Х.Ленк // Философия техники в ФРГ. – М., 1989; Моисеев, Н.Н. Природный фактор и кризисы цивилизации / Н.Н.Моисеев // Общественные науки и современность. – 1992. – №5; Попкова, Н.В. Философия техносферы / Н.В.Попкова. – М., 2007; Попкова, Н.В. Введение в этику / Н.В.Попкова. – М., 2010.
